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Provocativas e “Quem tem medo de Simone de Beauvoir?”

6 out

Provocativas 

por Gisèle Miranda

O texto Quem tem medo de Simone de Beauvoir?fez-se – em meio a provocativas; proposta de parceria do Tecituras que varia conforme a necessidade, ou seja,  questões do pensamento vertendo à escrita numa plasticidade gestada (na fabricação do próprio mel – palavras, signos, paisagens… com as folhas do campo e das ervas daninhas, reverbrando Le Goff). No exercício diário do experienciar, de encontro aos muros, de verter obras e pensamentos a uma própria e necessária escrita. Não numa linguagem verborrágica, maledicente, sob uma privilegiada, rara, (e cara) educação, que faz da escrita um discurso fatalista do incorreto/correto, a pouca valorização do pensamento. Afinal, mais do que desigualdades, a educação convulsiona no esfarelado do patrimônio a comercialização.

O verborrágico sem a temporalidade necessária incorre nas muitas impossibilidades merecedoras de criações e, no entanto, desviam no conglomerado de citações rumo ao vazio, o que não deixa de ser um caminho, por pior que seja. Ora contemporâneos e de difícil compreensão pela falta de distanciamento, ora pelo pegajoso da facilidade; ora ou outra, o personagem asséptico ecoando uma ordenada leitura num silêncio impermeável ao diálogo, logo, no conforto e na assepsia.

Talvez, a simplicidade das palavras esteja em falta, assim como o trabalho do pensamento – lento, que desvenda e desaponta, desestabiliza porque há uma consciência encarnada num corpo humano (Merleau-Ponty), mesmo hoje, em meio à desmaterialização do espaço (por Pierre Levy), ou que o sujeito neurótico seja substituído pela falta de identidade (o esquizo de Deleuze).

Afinal que tempo ou pensamente é esse? Tempo em que Sartre em sua irreversível velhice dizia que jamais se sentiu velho. Ele morreu em 1980, aos 74 anos assumindo posições e reiterando que o silêncio é reacionário.

Sartre criticou o comunismo assassino de Stalin, por um Humanismo que o vitimou em estado de utopia. Em tempo de domínio marxista propôs a anarquia dos jovens ao conceito. Pela utopia criticou com veemência o papel do intelectual clássico (e asséptico), que tem seus encantos na boa escrita; mas para criticar precisou dos longos e pacientes 16 anos para o ina(cabado) L´idiot de la famille, sobre o intelectual Flaubert pela dificuldade de falar de Bovary, pois tinha a seu lado, em carne e osso – Simone de Beauvoir.

Ao longo das vidas de Sartre e Beauvoir muitos nomes circularam, sob críticas, embates de egos aos infortúnios; e viver numa guerra é sem dúvida aterrorizador. Há os que não resistiram as guerras, como Marc Bloch, mas sua escrita subterrânea sobreviveu; assim como há os que escaparam, dificilmente sem danos por força das circunstâncias como Sartre; em função da trincheira ou do campo de concentração, não há como pensar menos ou mais sofrimento neste momento.

E se Sartre parecia mais sensível e popularizado – o que certamente seus críticos mais ferrenhos adoram diagnosticar como melindre burguês e populista – talvez devêssemos nos deter “a sensibilidade e a inteligência (que) não estão separadas… sensibilidade produz inteligência”. (Sartre, In: Beauvoir, 1981, p. 411)

Inteligência para discutir, atritar, conviver, enfim, trabalhar o pensamento em seus vários momentos, mas percebê-los necessários e maturados, assim com a vida de seus contemporâneos, Merleau-Ponty, Camus, Foucault, Althusser, Deleuze, entre tantos; e sensibilidade de partilhar seus dividendos para suprir necessidades de amigos, conhecidos, grupos e propostas utópicas.

Quando Sartre e Beauvoir estiveram no Brasil, em Araraquara, 1960, houve uma conhecida foto da platéia: Ruth Cardoso, Bento Prado Jr. e Fernando Henrique Cardoso.

Prato cheio para o olhar conservador (de hoje) falar do lado burguês de Sartre, o que ressoaria uma posição centro-esquerda a centro. Afinal, qual era o público de Sartre e Beauvoir? Como se não estivéssemos à beira de uma ditadura militar por longos vinte anos! Nessa mesma platéia estava também o jovem pintor autodidata Gontran Guanaes Netto, filho de um bóia-fria, que logo se tornaria um militante de pseudônimo André, exilado político na França, humanista e colaborador do Tecituras.

Platéia da conferência de Jean-Paul Sartre, 1960, Araraquara/SP: Gontran Guanaes Netto é o terceiro na segunda fila; primeira fila Ruth, FHC, Bento Prado Jr.

“Uns gatos mijaram em mim”, relato de Simone de Beauvoir do humano Sartre sobre sua incontinência urinária. Simone vocifera na escrita: “É terrível assistir à agonia de uma esperança”. E para fechar essa parceria Sartre e Beauvoir – atual, e por que não dizer humana e utópica, cabe o destaque a pergunta de Beauvoir a Sartre: “Quando perdeu essa ideia estúpida de que moças que se deitam livremente são mais ou menos putas?” Sartre respondeu que aos dezoito anos caiu em si. (Beauvoir, 1981, p. 93; 406)

No mais, deixo aos leitores o exercício do pensamento de Beauvoiriana, com a licença de relembrar o seu I am not a woman writer “… sou uma pessoa que ocupa na sociedade uma posição qualquer, independente de meu gênero.”

Quem tem medo de Simone de Beauvoir? (*)    por Beauvoiriana

Recentemente, tenho lido e ouvido muitos julgamentos, de teor e tom questionáveis, a Simone de Beauvoir que suscitam uma pergunta: por que sua figura e seu pensamento incomodam tanto? Sua bissexualidade, amantes, a recusa do casamento e da maternidade, a liberdade e independência em um mundo cada vez mais conservador.

Simone de Beauvoir nasceu há 113 anos. Suas obras mais influentes foram escritas entre os anos 1940 e meados dos anos 1970. O Segundo Sexo, seu livro mais importante, foi publicado em 1949. Lá se vão mais de 60 anos. Ainda hoje, muitas pessoas se recusam a ler Simone de Beauvoir porque ela era “uma libertina”. E repetem-se afirmações forjadas para atribuir a ela tudo aquilo contra o que ela lutou no plano das ideias e no plano da ação. Acusam-na de submissão, de dependência, de pregar o feminismo para as outras mulheres e não praticá-lo.

Essa resistência a Simone de Beauvoir esbarra em questões mais profundas sobre nossa sociedade: a condição da mulher, especificamente a mulher intelectual; a relação entre a experiência vivida e a escrita da memória com a subjetividade; as expectativas que recaem sobre os intelectuais. Tentarei abordar brevemente, e de forma não sistemática, alguns desses temas tendo como referência a figura de Simone de Beauvoir.

Simone de Beauvoir em seu quarto no Hotel Louisiane, Paris, 1946. Foto: Fonds Photographique Denise Bellon.

Os intelectuais vivem, obviamente transformando-se. É pouco racional ignorar que esse trabalho exige esforço.

Há quem queira invalidar o pensamento libertário e antissexista de Simone de Beauvoir baseado em sua relação com Sartre.

Simone de Beauvoir e Sartre tinham 20 e poucos anos quando firmaram um pacto que previa  um relacionamento aberto. Quem propôs este pacto foi Sartre. E Simone de Beauvoir o aceitou. Logo depois, eles foram nomeados para lecionar em cidades diferentes da França. O que unia a ambos: o relacionamento sexual, amoroso, e uma afinidade intelectual que provavelmente nenhum de seus críticos ou seguidores jamais experimentou. Sartre propôs casamento a Simone. Ela recusou.

O amor necessário entre ambos sempre superou os amores contingentes. Com o escritor Nelson Algren, envolveu-se no amor romantizado e “tradicional” para sua época. Ele a pediu em casamento. Ela recusou.

Simone de Beauvoir escreveu milhares de páginas em romances, ensaios, memórias abordando esses e outros fatos. Considerada uma das maiores memorialistas do século 20.

Em cada página das memórias, a honestidade de Simone é invejável. Ela reconhece, por exemplo, as críticas mal-informadas que ela e Sartre fizeram a Freud, os enganos que cometeram em algumas avaliações a respeito de personagens e colegas durante a guerra, o fato de que, durante muito tempo, ela e Sartre, embora lutando contra os ideais burgueses, se submeteram totalmente e sem sequer perceber ao estilo de vida que abominavam.

Simone de Beauvoir acreditava que a matéria-prima do intelectual, além da capacidade de compreender e criticar as teorias – é a própria experiência. A partir daí, pensava construir nossa relação com o mundo, talhar subjetividades e, assim, produzir uma obra intelectual, nos anos 1930, época que, uma mulher desacompanhada nem sempre era aceita em um café; ela optava por estar só. A solidão era a chave de sua abertura para o mundo.

Outra crítica comum a Simone de Beauvoir é de que ela era feminista em seus livros, mas não era feminista em seu relacionamento com Sartre. Dizem que ela pregava o feminismo para outras mulheres e não o praticava.

Em suas memórias, Simone de Beauvoir afirma que jamais foi feminista e que O Segundo Sexo, publicado em 1949, nunca foi concebido como um livro feminista. Por isso, quem cobra dela uma postura feminista em todos os episódios de sua vida age de má-fé. Simone de Beauvoir só se alinha ao feminismo nos anos 1970.

Eles não podiam viver a juventude de acordo com algo que ela só reconheceu e valorizou na velhice. Sim, os intelectuais mudam e se transformam ao longo do tempo, e isso não invalida seu pensamento.

O julgamento que ataca Simone de Beauvoir não é apenas aquele forjado no sexismo. Há um outro substrato nas acusações levianas que enumerei aqui e em outras que não há espaço para detalhar. Esse substrato é a necessidade de fazer de intelectuais verdadeiros deuses, modelos de comportamento, pessoas infalíveis que têm soluções infalíveis e que não podem ser questionadas.

Simone e Sartre construíram um sistema de pensamento que enfatiza: todos somos livres e a liberdade nos confronta a cada segundo com a angústia de fazer escolhas e com o sofrimento de nos responsabilizarmos por elas. Viver na insegurança, na incerteza e em constante contato com sua própria falibilidade e a ambiguidade.

Há quem Busque desqualificar o pensamento libertário, radical, transformador que, por definição, se constrói com base na exploração de visões de mundo, atitudes e comportamentos fora dos padrões e na diversidade de ideias e de ação. Nesse sentido, criticar Simone de Beauvoir (e Sartre) é muito mais construir empecilhos para que os intelectuais de hoje se inspirem ou busquem referências em suas ideias e possam pensar algo novo e tão transformador como eles pensaram em suas épocas.

Quem resiste a pensadores como Simone de Beauvoir e Sartre teme que alguém possa continuar a trilhar os caminhos que eles abriram. Teme palavras como liberdade, ambiguidade, imperfeição, descoberta, independência e, principalmente, responsabilidade e consciência. Talvez possam encontrar algo assim em alguma religião. Jamais encontrarão isso em pensadores livres e, felizmente, imperfeitos.

Sartre e Beauvoir. Foto: Antanas Sutkus, 1965

Apontamentos e sugestões:

(*)  Quem tem medo de Simone de Beauvoir? publicado na íntegra no portal O Pensador Selvagem.

(**) Sobre Gontran Guanaes Netto . Dados biográficos de Gontran Guanaes Netto por Gisèle Miranda  https://tecituras.wordpress.com/2010/01/11/brava-luta/ Cabe destacar que Gontran Netto não aceitou a indenização concedida por Fernando Henrique Cardoso a presos políticos)

https://tecituras.wordpress.com/2010/10/25/a-atualidade-de-simone-de-beauvoir/

https://tecituras.wordpress.com/2010/10/18/i-am-not-a-woman-writer/

BEAUVOIR, Simone de. Por uma moral da ambigüidade. Rio de janeiro, Nova Fronteira, 2005.

BEAUVOIR, Simone de. A cerimônia do adeus. Seguido de entrevistas com Jean-Paul Sartre (ago/set 1974). Tradução de Rita Braga. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1981.

LE GOFF, Jacques. História e Memória. Tradução Bernardo Leitão; Irene Ferreira & Suzana Ferreira Borges. 2 ed. Campinas: Editora da UNICAMP, 1992. (coleção Repertórios)

SARTRE, Jean-Paul. Sartre no Brasil: a conferencia de Araraquara. Filosofia marxista e ideologia existencialista. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987.

SARTRE, Jean-Paul. O ser e o nada: ensaio de ontologia fenomenologia. 3. ed. Petropolis: Vozes, 1997.

Série Ficcional H. Miller XVIII: reminiscências

1 set

por Lia Mirror & Laila Lizmann

Miller rompeu barreiras antes intransponíveis. Ele retornou ao umbigo. Retroagiu no tempo e balbuciou o incompreensível. De lá para cá não o vi mais. Apenas ouvi falar. Admiti sua inexistência no tempo objetivo.

No entanto, meu coração acelerou diante da mesa de seu Alberto. Pois de todos – seu Alberto era o único que de fato conhecia Miller e o nosso tempo subjetivo. Ele era cúmplice de nosso estranho encontro. Busquei-os por todas as mesas, mas nenhum sinal deles. Esperei por vários dias e nada. Ninguém para compartilhar o silêncio.

Amélia Toledo, Colheita, 1982. Objetos de uso cotidiano submetidos a ação do tempo debaixo d’água.

Imaginei Miller outrora a mesa, quer dizer, nós três. Qualquer palavra sem som, cada olhar fingindo não olhar; depois, uma sorrateira despedida. Por que não os vejo mais? Porque fugi. Não queria mais o compreensível. Queria alterar as rotas e grafar letras. Queria seguir o curso dos bordados a sangue e entender o que não precisava.

Diante das minudências da memória fui ao encontro das palavras de Sartre sobre Jean Genet, mas pensei em Miller: “A transformação que é obra da liberdade”. Não houve superação; houve transformação pela liberdade.

Afinal, não foi pela liberdade que escavei até ouvir a respiração de Miller? A liberdade que transpôs tempos distintos, difíceis e até impossíveis. Mas, onde está o átimo do reencontro?

Creio que o tempo foi indigno com a sua ausência. Meses se passaram e a angústia ressurgiu enorme, maledicente e pronta a dissipar qualquer transformação.

Antes de partir novamente, sem tê-los, o último almoço na mesa do seu Alberto. Apenas uma salada que mal consegui terminar. Algumas lágrimas; hora da partida.

– Por favor, a conta?

– Sua conta foi paga. Alguém deixou esse bilhete.

Atônica desdobrei o papel e li em voz baixa:

“Minha doce Lia

Sinto em ser o portador dessa triste notícia; seu Alberto morreu, não para nós. Verei o que Hades pode fazer; e quem sabe: o impossível não será loucura!?

Eu a acharei onde quer que vá.

H. Miller.”

Referências:

Sobre a artista Amélia Toledo: Amelia Toledo via Instituto Itau Cultural

Beauvoir, Simone de. A cerimônia do adeus. Seguido de entrevistas com Jean-Paul Sartre (ago/set 1974). Tradução de Rita Braga. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1981, p. 484.

https://tecituras.wordpress.com/2010/03/04/batucada-miller-e-a-mesa-do-seu-alberto-v/

A atualidade de Simone de Beauvoir

25 out

por Beauvoiriana

 

As chamadas conquistas femininas do século 20 – entre elas o direito ao voto, a inserção no mercado de trabalho, o ingresso nas universidades, o direito de realizar abortos seguros pelo sistema público de saúde em alguns lugares – fazem com que algumas pessoas considerem, no século 21, o discurso e a teoria feministas ultrapassados. E, para quem o feminismo parece fora de época, as ideias de Simone de Beauvoir, que impulsionaram as pesquisas sobre gênero, seriam ainda mais antiquadas.

Essa visão de que o feminismo já realizou suas conquistas é simplista. Sabemos que a mulher inserida no mercado de trabalho ganha menos do que um homem no exercício das mesmas funções, além de enfrentar a dupla jornada. Apesar do direito ao voto e de serem a maioria do eleitorado, as mulheres são minoria no parlamento, no executivo e no judiciário. Nas universidades, as mulheres ocupam a maior parte dos bancos reservados aos alunos, mas raramente chegam a cargos administrativos e decisórios dentro ou fora da academia. As mulheres são as principais vítimas da violência doméstica, estão mais sujeitas ao assédio no trabalho, e são desvalorizadas na esfera pública. O feminismo ainda tem muito que avançar!

Se o feminismo não é obsoleto, as ideias de Simone de Beauvoir também não são. Mas o que torna Simone ainda mais atual é o fato de que sua obra transcende o diálogo com o feminismo. E para ler seus livros não é necessário sequer se identificar com as causas e as teorias feministas.

Na verdade, Simone de Beauvoir nunca foi feminista e em seu livro A Força das Coisas, publicado na França em 30 de outubro de 1963 (há exatos 47 anos), ela afirma:

Eu nunca nutri a ilusão de transformar a condição feminina, ela depende do futuro do trabalho no mundo e não mudará seriamente exceto ao preço de uma transformação da produção. É por isso que eu evitei me fechar no que chamam de ‘o feminismo´.

Simone tinha alguns motivos para rejeitar o rótulo de feminista; motivos que a maioria das feministas dos anos 1960 e 1970 não entendiam e, por isso, a criticaram intensamente. E esses motivos fazem com que sua obra seja atual em qualquer momento histórico.

O primeiro motivo: ao escrever sobre a condição da mulher, Simone tinha em mente algumas questões filosóficas profundas. Ela estava, sim, disposta a mostrar ao mundo como, ao longo de milênios, a mulher foi subjugada, explorada e dominada. A mulher, mostra Simone, se converteu no “Outro” do mundo. O inimigo, o fracassado, o fraco, o sujo, o indesejado, o que está aqui para ser explorado, humilhado e descartado.

Ler a obra de Simone de Beauvoir é um encontro com essas reflexões: a mulher continua sendo o “Outro” do mundo? E se continua, em que medida e em que padrões de comportamento, em que regras institucionalizadas, em que tipos de discursos isso se revela? Mas, sobretudo, a leitura de Simone nos leva a pensar: além das mulheres, que outros grupos assumem o lugar de “Outro” na sociedade ocidental? Refazendo o caminho que Simone fez com as mulheres, podemos refletir sobre a condição dos pobres, das etnias subjugadas, dos que não se encaixam nos padrões de “normalidade” construídos socialmente.

Outro motivo pelo qual Simone de Beauvoir não se identificava exclusivamente com o feminismo: sua preocupação filosófica com a liberdade. Simone não queria defender a liberdade de uns contra os outros, – o que muitas correntes do feminismo não compreendiam – e sim, a liberdade de todos. Em “Por uma moral da ambiguidade” ela escreveu que:

(…) o indivíduo é definido apenas por sua relação com o mundo e com outras pessoas, ele só existe por transcender a si. E sua liberdade só pode ser alcançada através da liberdade dos outros.

A frase é contundente. Para Simone, os homens dominam as mulheres, mas não são livres. E as mulheres, se pensam em apenas inverter a relação de dominação, também não são livres. Dominação e liberdade existem em oposição absoluta, ou seja, a liberdade não é o contrário da dominação, mas o fim da dominação. Essa interpretação da liberdade como uma conquista universal é uma das forças intelectuais de toda a obra de Simone e o que a torna mais atual e inesgotável.

Em toda sua obra, Simone de Beauvoir vai investigar a relação dicotômica entre liberdade e dominação em suas diversas formas. E vai mostrar como para todos nós, humanos, o exercício da dominação é sedutor. Acreditamos que dominar é ser livre, que servir é ser escravo. Mas quantos de nós optamos pela servidão voluntária? E quantos de nós, ao dominar, nos tornamos escravos de uma força física que vai acabar, ou de dogmas e crenças que podem ser destruídos com um mínimo esforço de raciocínio?

Quem domina não é livre. Quem é subjugado pode alterar as relações de dominação. Quem domina pode ser escravo do medo de que as condições que lhe dão vantagens se transformem. Quem é dominado pode ter escolhido essa posição.

Ler Simone de Beauvoir nos dias de hoje é um exercício intelectual que nos obriga a olhar a nosso redor e a investigar nossas próprias certezas, as relações de poder de que fazemos parte, nosso discurso. Encarado com honestidade, esse exercício é um desafio àquela parte de todos nós que se deixa seduzir facilmente pelo poder, pela ilusão de superioridade, pelo narcisismo. E não poderia ser diferente: sua obra nos fala o tempo todo de igualdade.

Algumas dessas questões pontuadas aqui e outras que mencionei em Por que ler Simone de Beauvoir?[1] pretendem mostrar porque a leitura de sua obra nos desafia ainda hoje. Aceitar o desafio não implica em se identificar com a causa feminista nem como nenhuma outra. Não implica em ter determinada religião, posição social, pertencer a qualquer etnia. Implica apenas em estar disposto a refletir.

Para quem quer enfrentar o desafio, há dois caminhos. O primeiro é iniciar por suas obras teóricas e, nesse caso, o livro essencial ainda é, mais de 60 anos depois da primeira edição, O Segundo Sexo. O segundo é conhecer um pouco mais sobre sua vida e sobre como e em que condições sociais e culturais ela elaborou seu pensamento. Para essa trajetória, recomendo o terceiro volume de suas memórias, A Força das Coisas, em que ela relata sua fase de maior produção intelectual, a elaboração de O Segundo Sexo e sua viagem ao Brasil.

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Referências:

BEAUVOIR, Simone de. La Force des Choses I, Paris, Gallimard, 1972, p. 267. (tradução minha).

BEAUVOIR, Simone de. Por uma moral da ambigüidade. Rio de janeiro, Nova Fronteira, 2005. p.125

I am not a woman writer

18 out

por  Beauvoiriana


A expressão não tem equivalente em português. Je ne suis pas une femme écrivain/I am not a woman writer. Traduzida para o português, perde-se o sentido da negação parcial mantida nos outros idiomas. E é justamente por essa negação parcial que, em francês e em inglês, a frase expressa uma profunda reflexão.

De que lugar escreve uma mulher? Existe uma escrita feminina? E até que ponto essa hipotética escrita está enraizada nos preconceitos em relação à mulher como intelectual e indivíduo do mundo das letras?

 

Simone Beauvoir aos 44 anos. Foto Art Shay/Nelson Algren, 1952

 

Simone de Beauvoir jamais foi alheia a essas questões. Na verdade, elas sempre impuseram a Simone um dilema. Exatamente por ter contribuído tanto para os estudos sobre as mulheres, e por ter escrito sobre as mulheres, com destaque especial para a composição de suas personagens femininas, Simone sempre foi vista como uma mulher que escrevia. (a woman writer/une femme écrivain).

Assumir tal lugar na sociedade, entretanto, é assumir uma posição inferior? Eis o dilema. Estando a mulher em condições de inferioridade na vida em sociedade – como Simone mostrou e como Virginia Woolf argumentou em Um teto todo seu, obra que Simone admirava – estaria a escritora também em um nível abaixo ao dos escritores? Ao mesmo tempo, exercer a função política do intelectual, que Simone tanto prezava, não significa falar a partir de sua posição, de seu lugar na sociedade? Valem as ideias de uma mulher tanto quanto as de um homem? As questões não param aí. Assumir-se como mulher escritora é assumir-se como diferente das mulheres que não galgaram uma  posição no mundo da reflexão?

O dilema é de difícil solução, e se Simone abriu as portas para a formulação dessas questões, certamente não trouxe, em sua atuação como escritora e filósofa, todas as respostas possíveis. Simone falava do ponto de vista de suas convicções existenciais e políticas. E quando essas convicções exigiam que se posicionasse como mulher, ela o fez. Quando exigiam que se posicionasse como indivíduo, também o fez. Mas a publicação de O Segundo Sexo exigiu, cada vez mais, que ela falasse a partir do ponto de vista de uma mulher intelectual.

As mulheres intelectuais sabem o quanto o gênero pesa sobre suas realizações, sobre o reconhecimento de sua obra e de sua originalidade. O dilema não vai ser resolvido a partir de uma pensadora, de um grupo de mulheres que alcançam sucesso com seus escritos, nem de uma ou duas gerações. O dilema só será resolvido quando a condição da mulher for efetivamente transformada e a igualdade conquistada.

Até lá: é legítimo a qualquer mulher reivindicar seu posto como independente de seu gênero. Eu não sou uma mulher que escreve; eu não sou uma mulher presidente; eu não sou uma mulher executiva; eu não sou uma mulher operária. Eu sou uma pessoa que ocupa na sociedade uma posição qualquer, independentemente de meu gênero.

A genial Cecília Meireles tinha a solução para seu dilema. Ela recusava-se a ser chamada de poetisa (a woman poet/une femme poète). Cecília Meireles era poeta. Igual a qualquer outro poeta.

Dados biográficos de Gontran Guanaes Netto

10 jan

Por Gisèle Miranda

Em 1 de janeiro de 1933 nasceu Gontran Guanaes Netto na cidade de Vera Cruz / SP, Brasil, mas somente registrado em 17 de fevereiro 1933.

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Bruna Zanqueta Cavalheri, Retrato do melhor amigo que já tive, 2016. (*)

Em 1955 nasceu na cidade de São Paulo sua primeira filha, Lucia (fotógrafa residente na França http://www.luciaguanaes.com/). Em 1958, sua segunda filha, Cristina (terapeuta corporal residente nos EUA) – do casamento com a bailarina Helena Villar.

Em 1959 fez o retrato de Fidel Castro, por solicitação dos Alunos da Politécnica/USP para festejar a Revolução Cubana. O Retrato de Fidel Castro foi levado ao palanque montando na Praça da Sé (região central da cidade de SP) por estudantes simpatizantes e, logo em seguida queimado pela polícia – segundo Gontran: “foi queimado pelo DOPS” – criado em em 1924, e que perdurou durante a ditadura militar no Brasil (1964-1985). Portanto, o DOPS desde sua a criação foi tido como ferramenta de controle e repressão as manifestações populares e deveras atuante em torturas e assassinatos.

Em 1960, Gontran foi ouvinte da conferência de Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir em Araraquara/SP. Tornou-se um pintor de questionamentos humanistas sob os auspícios de uma juventude que viria a ser clandestina em 1964, no Brasil.  Assumiu o pseudônimo de André para assinar as ilustrações das publicações ‘proibidas’; ele fez das mãos rudes, as mãos de um pintor Realista.

O sobrevivente Gontran ‘assimilou o conhecimento de forma enviesada’ (como ele próprio diz); assim, confrontou a repressão política e foi um dos fundadores da FAAP, mesmo sem formação universitária, na 2 fase/1967: criação das faculdades de Artes Plásticas e Comunicação e a de Engenharia.

Paralelamente, as discussões socialistas vertiam-lhe em segredos aos encontros de coletivos ilegais; suas mãos foram além da terra seca, da falta de informação e formação.

Netto ou André na versão de Gontran Guanaes Netto, década de 1980

Em 1969 exilou-se na França pois  estava ‘sob a ameaça’ de outra prisão; seu pseudônimo André já não lhe garantia a vida. Resistiu durante 5 anos sob pressão da ditadura militar.

Nas décadas de 1970-80 foi um dos doze fundadores do Espaço Cultural Latino Americano em Paris. Lá conheceu Julio Le Parc; em 1995 numa contemporaneidade partilhada, Le Parc (pintor franco-argentino, Arte Cinética)  declarou a Gontran Netto, pintor brasileiro, Arte Realista, uma admiração e cumplicidade por sua ‘postura’, sua pintura e suas cores. Seus trabalhos são diferentes; suas cores se encontram na performance do passado coletivo; ainda com Le Parc fez parte da Brigada Internacional Antifascistas (1972-1987).

Em 1973, ´Sala Escura da Tortura’, trabalho coletivo: Gontran Netto, Le Parc, Alejandro Marco, Jose Gamarra.  A exposição seguiu para o Museu de Arte Moderna de Paris, depois para a Itália, Suíça, Alemanha e Brasil.

Em 1976, Cueco disse sobre o trabalho coletivo com Gontran: “Notre travail consiste a suivre le pointillé des differenciacions, descontinuidade de ruptura”.

Em 1979 nasceu o seu filho Pedro Pierre de seu casamento com a professora francesa Annie Dansky.

De 1979/1980 Gontran Netto pintou para os 20 anos de Revolução Cubana comemorados numa exposição coletiva em NY/EUA.

Nos anos de 1980 engajou contra o racismo com a exposição coletiva “100 artistes contra le racismo’. Em 1983 pintou ‘Apartheid 1’ (200 x 200); para outra coletiva “Art contre/against Apartheid” e nesta tela, Gontran impressionou pelo vazio: apenas uma criança. É o fim ou a esperança? Por outro lado, as cores fortes povoam o vazio da fome e do esquecimento. Para esse encontro, além dos pintores/artistas houve também um ensaio do filósofo do franco-argelino Jacques Derrida.

Gontran teve um ateliê na ‘vila da neblina’ – cité d’sartes. Todo o espaço conquistado em seu exílio na França foi de um ‘homem’ comprometido com questões demasiadamente sérias, mas (in) visíveis. Gontran trouxe a visibilidade desse mundo.

Nos anos de 1983/1984 com as diretrizes da abertura aos exilados ele retornou ao Brasil após o desterro de 14 anos. Gontran conquistou respeito fora de seu país, mas voltou ao Brasil por necessidade da carnalidade brasileira e pela luta – marca de sua pintura.

Quando expressou o desejo de retornar ao Brasil foi ‘visto pela crítica oficial’ como um pintor ‘demagógico’ de uma pintura ‘piegas e mal feita’. Seu retorno tinha como propósito fixar um ateliê em Goiatins (Tocantins), ou seja estar ligado à terra e efetivamente, aos boias-frias. O ateliê não conseguiu esse endereço (pressão do ‘coronéis’ donos de terras), mas a luta continuou com seu vínculo natural às causas do Movimento Sem Terra, às resistências coletivas, contra o neocolonialismo.

Em 1987 , o reencontro: coletiva de pintores antifascistas. Reencontro repetido em 1993. Também em 1987, período de cartas recebidas, encaminhadas por membros do Movimento Sem Terra. Fez telas e doações; pelas mãos rudes pintou o manifesto dos Sem Terra, com o ‘Leilão de Cabeças de Gados’. (ironizado pelas cabeças de trabalhadores rurais)

De 1989 a 1991, para a comemoração dos 200 anos da Revolução Francesa  fez das estações do metrô da cidade de São Paulo, Marechal Deodoro e Corinthians-Itaquera, o atelier do povo e do trabalhador; os painéis foram pintados por Gontran nas estações durante meses. Os transeuntes são os rostos que povoam estes painéis. Pintou a escrita dos Direitos Humanos em lingua original. Marianne, a mulher do povo francês foi reinventada como a mulher do povo brasileiro erguendo uma bandeira do Brasil.

Gontran pintou muitas aulas de História. Lá estão Sandino, Allende, Fidel, Mandela, Lamarca, Marighela, Prestes, Frei Tito e tantos outros.

Gontran Guanaes Netto (1933-2017), Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão – painel 4, 1989 (metrô Mal. Deodoro, SP), Óleo sobre madeira, 2,0 x 16,0

Durante o trabalho na estação Marechal Deodoro ele conheceu a bióloga Adriana Madeira, mãe de seu quarto filho Gabriel; pouco antes, também pais da falecida ainda bebê, Luiza (primeira filha do casal).

Em 1993: discussão da ‘reconstituição’ de uma obra de Portinari. O convite foi formalizado, mas não se concretizou. Ele sabia que podia e não seria restauro, e sim, reconstituição. Um lamento histórico: Gontran como Portinari – “sueña y fulgura, um hombre de mano dura, hecho de sangre y pintura, grita en la tela”, como ‘um son para Portinari’ (letra/ música: Nicolás Guillén e Horacio salinas/voz Mercedes Sosa).

Em 1994 expôs pela PAZ. 50 anos da Fundação das Nações Unidas e 50 anos de dor por Hiroshima e Nagasaki.

Em 1995, o coletivo em protesto a chacina da Candelária (RJ) – assassinatos de crianças por ‘matadores profissionais’, conhecidos com ‘esquadrão da morte’ ocorrido em 1993.

Em 2003, a exposição: ´Sala Escura da Tortura´ no Fórum Social em Porto Alegre (RS), Exposição ´Sala Escura da Tortura´ Museu do Ceará, Fortaleza (CE), sob curadoria de Edna Prometheu. Em 2015-2016 circulou pelo Brasil acompanhando a Comissão Nacional da Verdade.

Gontran foi leitor de clássicos da literatura francesa, pensadores, psicanalistas, filósofos, das cartas que chegavam de qualquer lugar; estudioso dos tratados das artes e de preocupações que o tempo ainda não sanou: a fome, as guerras, as doenças, os preconceitos, a multidão (in) visível.

Em 25 de novembro de 2017, aos 84 anos, Gontran Guanaes Netto faleceu em Paris. Ele proclamou como nenhum outro artista a problemática da exclusão, e com eco próprio pela “consciência que sobrevive a qualquer circunstância” e “antigo combatente, jamais!”

Sugestão de leitura para compor esses dados biográficos Brava Luta

Outras sugestões para leitura sobre Gontran Guanaes Netto

(*) A artista Bruna Zanqueta Cavalheri foi residente na Casa da Memória criada por Gontran Guanaes Netto.

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